《超越死亡-恩寵與勇氣》經典語錄

永恆不是時間的永續，而是沒有時間感的當下。

There is no Hell but selfhood, no Paradise but selflessness. 沒有地獄，只有自我；沒有天堂，只有無我。

God, grant me serenity to accept those things I can't change, the courage to change those I can, and the wisdom to know the difference. 願上帝賜予我平靜的心，讓我接受我不能改變的；願上帝賜予我勇氣，讓我改變我能改變的；願上帝賜予我智慧，讓我明辨這兩者的區別。

我有一副身體，但我並非自己的身體。 我有慾望，但我並非自己的慾望。 我有情緒，但我並非自己的情緒。 我有思想，但我並非自己的思想。 我就是那僅存的純粹覺知，是所有思想，情緒，感覺與知覺的見*。 我不是我的工作，我不是我的表現，我不是我的成功，也不是我的失敗。這些外在的東西，絲毫動搖不到我那個內在的真我，看清楚小我的虛假認同。

真實的大我不是一個東西，而是體認到一份透明的開放感，或不再認同任何的客體或事件，束縛其實就是目睹者對可見事物的錯誤認同，只要把這種錯誤的認同逆轉過來，便可以輕易地獲得自由。

如果領悟的東西不是永恆的，它就不值得擁有。因此我們追尋的並不是一個有起點的東西，而是永恆的、每一個當下的覺知。

如果你想熄滅自我感，就必須實踐無私的服務。你必須服務他人，但不是為了自己或希望受到讚美；而只是單純地去愛、去服務——就像德蕾莎修女所說的：“要愛到心疼為止。”

人們總是無法明白一個簡單的事實：日常生活中每一個當下的覺知就是真實的大我。有誰是無法意識到大我的?人們只對神祕的事物惑興趣，譬如天堂、地獄、輪迴轉世等等，簡單的真相是不吸引人的。因此宗教縱容他們，最後還是要把他們帶回大我。既然你最終還是回到大我，何不在當下便安住於大我。

恩寵與勇氣，存在與工作，靜定與熱情，臣服與意志，接納與果決，這就是她一生的總結。她一生都在和自己靈魂的這兩面角力，最後終於將它們結合成一個*的整體。

我有一副身體，但我並非自己的身體。我可以看見並感覺到我的身體，然而凡是可以被看見以及被感覺到的，並不是真正的觀者。我的身體也許疲憊或興奮，生病或健康、沉重或輕鬆、也可能焦慮或平靜，但這與內在的真我全然無關。 我有一副身體，但我並非自己的身體。 我有慾望，但我並非自己的慾望。我能知曉我的慾望，然而那可以被知曉的，並不是真正的知者。慾望來來去去，卻影響不到內在的我。 我有慾望，但我並非自己的慾望。 我有情緒，但我並非自己的情緒。我能覺察出我的情緒，然而凡是可以被覺察的，並不是真正的覺者。情緒反反覆覆，卻影響不到內在的我。 我有情緒，但我並非自己的情緒。 我有思想，但我並非自己的思想。我可以看見與知曉自己的思想，然而那可以被知曉的並不是真正的

恩寵始終是存在的，恩寵就是大我，並不需要向外追尋。我們只需要認識它的存在……

當注意力不再注意外在世界或身心的內在世界時，意識便開始轉化主客的二元對立，二元對立的幻想世界開始呈現出真相——它只不過是神*的示現罷了。於是外在世界和內在世界都開始超凡入聖。在通靈的階段你與神交流，但在微細光明的階段，你不只是交流，而是與神合一了。