《道可道：<老子>的要義與詰難》經典語錄

孔子講的東西總是切中現實*，老子也是一樣，他們縱然談論玄而又玄的天道，標靶卻是近而又近的人事，儘管我們總是把老子想象得更加玄妙而高遠。

歷代知識分子屢屢為了從皇帝手中爭取相權而努力，也是有這方面的考慮。具體來說，道理是這樣的：要維護國家的穩定，就必須保障皇帝的權威；為了保障皇帝的權威，皇帝就不能犯錯；但只要是人，都會犯錯，皇帝也一樣；所以不犯錯的辦法只有一個，那就是什麼都不做；但事情總要有人做，那就交給宰相做；宰相可以犯錯，犯了錯既可以處罰，也可以撤換，但大家還是會相信皇帝的英明。道理就是這麼簡單：如果你什麼都不做，就沒人知道你傻。

否定強悍並不意味著人們希望自己弱小，而是因為行事強悍的人反而會失掉他的強大；拋棄仁義也不意味著人們不喜歡仁義，而是因為追求仁義反而會帶來詐偽。

在先秦典籍裡，“道”也已經有了“說”的意思，儘管並不多見。比如《荀子.非相》有“學者不道也”，《荀子.儒效》有：“客有道曰……”，《詩經.鄘風.牆有茨》有“中篝之言，不可道也。所可道也，言之醜也。”

如果我們可以畫一個時間軸的話，就會發現，對《老子》的闡釋是越往後越深刻的，甚至會讓人產生出這樣一種奇異的感覺：與其說是《老子》精妙闡釋了宇宙的至理，不如說是宇宙一直在身體力行地向《老子》學習。

其實這就是一種自我安慰，當你有了成績，你就當成天道酬勤，當你受了累、捱了餓，你就當作這是上天對你的磨鍊和考驗。一個人要在艱難時世裡討生活，總少不的一點信念的火花，儘管這個火花只是你的想象力虛構出來的一個幻影。生活的勇氣往往來自於自我暗示的謊言，除非你一直過得很順。

1，少欲。2，普通人只能理解壞蛋很壞，一點都不好，卻無法理解真正的大好人看上去也一點都不好。3，最高統治者的行政意義不在於解決具體問題，而在於安定民心。 4，*一個全稱肯定判斷雖然需要窮盡所有的例*，但要想駁倒它，只需找出一個反例就夠。（無為與秤砣） 5，有恩有傷。 6，見惡不怒，見善不喜。 7，歸根結蒂，第一，貪慾是生物的本能，人類也不例外，和本能作對是困難的；第二，有飯吃、有房子住是先決條件，如果飢來沒飯、困來沒床，就不得不“百種需索，千般計較”。

有一個明明顯而易見的事情卻常常為人熟視無睹，那就是從《老子》的文字本身看“道”與“德”的關係，其實看不出這是一組成對的概念——反例譬如通行本第三*章所謂“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”，從發展順序講，“德”後於“道”，先於“仁”；從好壞的角度講，“德”比“道”壞，比“仁”好。所謂“道德”之論，絕大部分是被後人附加上去的，並非《老子》的本旨。歷代研究者為了彌合這個矛盾，便著力於分析“德”的多重含義。

但即便我們去看看道教那些玄而又玄的典籍，比如著名的《道體論》，文章是用問答的形式，提問的人在得到*之後有時還不敢肯定，於是乎多問一句“你是怎麼知道的”，回答的人就會說“因為《老子》的哪段哪段是如何說的”，終歸還是擺脫不了語言文字，沒有放棄對資訊來源的追究，也就是說，沒做到“禪客相逢唯*指，此心能有幾人知”的境界。

經典的一大用處就是：任何立場的人都可以從中“合乎邏輯地”找出依據，論*自己的任何觀點。

它道出了這個世界上最弔詭的一個真相：越是標榜什麼，就說明這個社會越缺少什麼。標榜以德治國的時候，恰恰說明了現實最大的問題是缺德；標榜清官忠臣的時候，恰恰說明這些人才是社會的另類。

一個人一旦成為偶像，光環就遠比真實重要了。