《傳習錄》經典語錄

《傳習錄》是*明代哲學家、宋明道學中心學一派的代表人物王守仁（字伯安）世稱陽明先生，他的語錄和論學書信。"傳習"一辭源出自《論語》中的，傳不習乎"一語。 《傳習錄》包含了王陽明的主要哲學思想，是研究王陽明思想及心學發展的重要資料。上卷經王陽明本人審閱，中卷裡的書信出自王陽明親筆，是他晚年的著述，下卷雖未經本人審閱，但較為具體地解說了他晚年的思想，並記載了王陽明提出的"四句教"。 "心即理"本來是陸九淵的命題，《傳習錄》對此作了發揮。王陽明批評朱熹的修養方法是去心外求理、求外事外物之合天理與至善。王陽明認為"至善是心之本體"，"心即理也，此心無私慾之蔽，即是天理，不須外面添一分。"他這樣說是強調社會上的倫理規範之基礎在於人心之至善。從這個原則出發，他對《大學》的解釋與朱熹迥異。朱子認為《大學》之"格物致知"是要求學子通過認識外物最終明瞭人心之"全體大用"。王陽明認為"格物"之"格"是"去其心之不正，以全其本體之正"。"意之本體便是知，意之所在便是物"。"知"是人心本有的，不是認識了外物才有的。這個知是"良知"。在他看來，朱子的格物窮理說恰恰是析心與理為二的。由此可見，王陽明的"心即理"的命題主要是為其修養論服務的。致良知說是對陸九淵心即理思想的發展。王陽明的心即理的思想也有我們一般意義上的本體論的含義。然而，如果偏重從本體論研究它，就會忽視它在王陽明修養論中的基礎意義。 知行問題是《傳習錄》中討論的重要問題，也反映了王陽明對朱熹以來宋明道學關於這個問題討論的進一步研究。 他說："外心以求理，此知行之所以二也。求理於吾心，此聖門知行合一之教。""知行合一"的含意是說知行是一件事的兩個方面。 王陽明的"心即理"、"致良知"、"知行合一"都是要強調道德的自覺和主宰*。他說："知是理之靈處，就其主宰處說便謂之心，就其稟賦處說便謂之*。"人心能夠知曉行為的善惡，也能自覺地去為善，這就是本心的"明覺"，這是對程顥思想的發展。《傳習錄》中對人心的"虛靈明覺"有很多討論。若要全面正確地把握王陽明"心外無理"及其他學說，深入地研究他的這些討論是十分必要的。正因為人心的本質是理，並且人能自覺到這種道德意識，所以人不需通過外物去認識本心之理，外物之理只是人心的表現。格致的工夫不是去認識外物，而是去掉本心的私慾之蔽。人心的明覺在程顥和朱熹處都有論述。讀者在讀《傳習錄》時應明瞭王陽明和他們

你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏*一時明白起來，便知此花不在你的心外。

種樹者必培其根，種德者必養其心。

無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。

不貴於無過，而貴於能改過。

人生大病，只是一“傲”字。

謙虛其心，巨集大其量。

未有知而不行者。知而不行，只是未知

持志如心痛，一心在痛上，豈有功夫說閒話，管閒事。

身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。

你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏*一時明白起來。

無事時存養，有事時省察！

“心猶鏡也。聖人心如明鏡。常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功。不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明。磨上用功。明瞭後亦未嘗廢照”。