“卮”造句，怎麼用卮造句

而科稅繁猥，不知紀極;猛火屢燒，漏卮難滿。

寒鴉日暮鳴還聚。時有*雲籠殿宇。別來有負謁靈祠。遙奠酒盈卮。

要想使人心服口服，不會背叛，那就必須做到“卮言日出，和以天倪”。

玉卮是一種器形較大的玉質容器，用一塊玉料雕琢成的玉卮，製作工藝複雜，造型優雅，紋飾精美，無論出土物或傳世品都比較少見。

帝升御坐，尚書令以下就席位，尚書三公郎以令著錄案上，奉以入，就席伏讀訖，賜酒一卮。

曾為梅花醉不歸，佳人挽袖乞新詞。輕紅遍寫鴛鴦帶，濃碧爭斟翡翠卮。人已老，事皆非，花前不飲淚沾衣。如今但欲關門睡，一任梅花作雪飛。這是朱敦儒的。朱敦儒

採桑子 歐陽修何人解賞西湖好，佳景無時。飛蓋相追。貪向花間醉玉卮。誰知閒憑闌干處，芳草斜暉。水遠煙微。一點滄州白鷺飛。

“我們修道之人，陽壽綿長，是以家人故友終有一日將遠離身旁，但師徒情份，卻有延綿百年甚至數百年之長者。為師一生最重師徒情誼，你乃我玉卮的弟子，便可仗我玉卮之名橫行瑤池星洲，永遠不要忘記，你並非一人，你身後有為師，也有玉湖。” 玉卮仙子打斷蘇瞳的話，溫柔地看著自已這最小的弟子，她喜歡她眼裡的光，喜歡她雖然靈根極差卻從不服輸的*子，這一眼就註定了有緣，不需要別的理由。 她弱，她可以護她。她想要回故鄉，她可以替她贖回。 只因“師徒”二字，是修仙者一生最深的羈絆！

今年，研究室的同學在山中買了一瓶鬆井酒造的京千歲濁米酒。抱著這瓶新酒，大家有些惘然似的，緩緩回研究室。回來一看，裝酒瓶的紙袋上有於武陵一首《勸酒》：勸君金屈卮，滿酌不須辭。花發多風雨，人生足別離。

《解語花》梨園風靜，玉簾遮顏，卻聞舊朝戲。搖紅燭影，堂前燕、曾駐鎏金簷下。茗茶細品，紅酥手、楚腰輕裹。繞樑歌、水袖流雲，巧笑俸金卮。道是此花解語，舉世難再遇，無處尋跡。如夢一令，雲深處，但見掌中起舞。美景如許，若入畫、醉忘醒意。描秦娥，少年抬眸，半面妝容綽。

“你這白痴徒弟！你這不開竅的木魚！你這欠教訓的臭丫頭……” “找麻煩個*屁！你錯不在惹事，而是惹事之後沒找為師幫忙！” 玉卮仙子撕扯著桂樹可憐的樹枝，揪得花葉飄零，一陣歇斯底里！ “給你玉湖鐵令是幹什麼的？給你為師的一道神念是幹什麼的？就是在打架的時候欺負人的！要是你提前把自已玉湖紫衣的身份亮出來，至於要跟人上生死戰臺麼？至於差點被那青娥一巴掌打殘麼？你氣死為師了！氣死為師了！” “為師*不得把你吊起來好好抽一頓屁股，讓你長長記憶！你為何喚我‘師尊’二字？那是因為無論遇到什麼，你身後有為師作為靠山！有玉湖作為仰仗，不然你跪在地上日日向我磕頭行禮，磕你妹啊磕！”

孝恭將發,宴集,卮酒忽變為血,合座皆驚。

長醉方知卮酒濃， 將別才懂情深重。

卮是戰國時期人們普遍使用的一種盛酒器。

本文對《莊子》散文“卮言”作了深入研究，通過概念辨析、源流考索。

芙蓉花發去年枝，雙燕欲歸飛，蘭堂風軟，金爐香暖，新曲動簾帷。家人並上千春壽，深意滿瓊卮，綠鬢朱顏，道家裝來，長似少年時。

《莊子》之文詩意表達是寓言、卮言、重言三位一體。這種三位一體，不同於概念思維規定*之所指的表達，而是作為寓旨*之能指的表達。

白髮三千丈，雙鬢不勝垂。人間憂喜如夢，老矣更何之。蘧玉行年過了，未必如今俱是，五十九年非。擬把彭殤夢，分付舉痴兒。君莫羨，客起舞，壽瓊卮。此生但願，長遣猿鶴共追隨。金印借令如鬥。富貴那能長久。不飲竟何為。莫問蓬萊路，從古少人知。

以東城金魚衚衕福壽堂來說吧，端午節櫃上照例請一次客，準有一道他家的拿手菜「翠蓋魚翅。北平飯莊於整桌酒席上的魚翅，素來是中看不中吃的，一道菜，一個十四寸白地藍花細瓷大*盤，上面整整齊齊鋪上一層四寸來長的魚翅，下面大半是雞絲肉絲白菜墊底，既不爛，又不入味，凡是吃過廣府大排翅小包翅的老爺們，給這道菜上了一個尊號，稱之為怒髮衝冠。話雖然刻薄一點，可是事實上確然不假，並沒有冤枉他們，人家福壽堂端陽節請卮的翠蓋魚翅，可就迥然不同了。

孝恭將發，宴集，卮酒忽變為血，合座皆驚。

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卮酒向人時，和氣先傾倒。最要然然可可，萬事稱好。滑稽坐上，更對鴟夷笑。寒與熱，總隨人，甘國老。少年使酒，出口人嫌拗。此個和合道理，近日方曉。學人言語，未會十分巧。看他們，得人憐，秦吉了。*棄疾

山林不能給野火，*海不能灌漏卮。

與覆卮山的石浪同出一轍，實為四紀*川遺蹟，就在這峻峰危立之下，突見石河滔滔向前，如洪流滾滾，直上天穹，實在讓人歎為觀止。

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莊子曾用“酒杯中的水”來狀述語言，從而創造出“卮言”這個詞。由於容器不同，水的形狀亦隨之而異，這種沒有固定形狀、隨器而變的*質正是莊子對語言的本質的理解。那麼，盛裝語言的容器究竟是什麼呢？曾經建構了符號學（semiotics）的美國思想家皮爾斯（Charles Sanders Pierce）以「詮釋體」（interpretant）這個字來概括那些「能瞭解某種符號（sign）代表某些物件（object）的人」。所謂詮釋體，正是受到某個業已成形的語言系統所制約的族群；質言之，一旦某人瞭解了某符號指涉著某物件，某人即已隸屬於這個語言系統，他也就不可能自外於莊子所稱的那個「盛裝語言的容器」。