“賓諾莎”造句，怎麼用賓諾莎造句

沒有理智決不會有理*的生活。斯賓諾莎

斯賓諾莎好自誇的人沒本事，有本事的人不自誇。

斯賓諾莎力行的激進派傾向於唯物主義，無神論，以及主張人人平等。

如果你希望現在與過去不同，請研究過去。斯賓諾莎

我可以把休昔的底斯，薩諾*，普羅塔克，塔都司李浮斯，塔西佗，史德拉達，約南特斯，但丁，蒙田，莎士比亞，斯賓諾莎，馬基維裡和布蘇亞的書全部背給你聽。

愛因斯坦信仰斯賓諾莎的上帝，他把它等同於自然自身，但他始終堅持這個“上帝”是完全可知的。

我喜歡和書，和一些偉大的思想家，斯賓諾莎，叔本華，尼采還有沃爾特·佩特一起生活。

*和諸眾這對立的兩極有霍布斯（Hobbes）好斯賓諾莎（Spinoza）作為它們推定的創始人。斯賓諾莎認為，諸眾（multitude）表示在公共場合（public scene）、在集體行動、在處理公共事務中所持存的這麼一種複數（plurality which persists as such），沒有聚合成一，不會在向心運動中消失。諸眾是賦予這個許多（many）的社會和*的存在形式，被視為存在著的許多：一種永恆的形式，不是一個階段的或間隙*的形式。在斯賓諾莎看來，諸眾乃公民自由的楣樑。

我信仰史賓諾莎的上帝，他以宇宙的秩序與*來示現，而不是那個會干涉人類命運和行為的上帝。

現在我想修一門必須研讀柏拉圖、亞里斯多德、休謨、斯賓諾莎、洛克、約翰·杜威和其他偉大思想家的課程。

莫沙先生強調，里斯蓓克特的成功得益於二者，其一是赫爾曼•海塞的“西伯利亞草原狼”，一匹集神聖與邪惡於一身的狼；其二則是布魯克•斯賓諾莎，他眼中的上帝具有超越道德與公正的秉*。

“感情是不可能被阻止或移除的，除非通過相反的和更加強大的感情。”斯賓諾莎沒有一味地反對理*而堅持*——在這場競爭中，更深層和世代相傳的因素通常會取勝。

像開普勒、斯賓諾莎這樣的科學天才一般並不急於求成，對於自己真正巨大的痛苦也並不大事張揚。他可以有相當把握指望後世，捨棄現在；但一位藝術家這樣做，卻始終是在演一場絕望的戲，演出時不能不傷心之至。

我們看到一個不可思議地排列著的宇宙，以某些特定的法則執行。人類對於這些定律，只有模糊的瞭解。以我們有限的智力，無法理解那彌綸星宿的神祕力量。我雖為史賓諾莎的泛神論著迷，但更欣賞他對於現代思想的貢獻，他是第一位把靈魂和身體看作一體的哲學家，而不是把它們當成是兩個分開的元件。

看來心靈雞湯和勵志讀物其實是一體的兩面，一個人只要覺得自己還有追名逐利的機會，那就勵志。覺得沒什麼機會了，但還是心有不甘，那就雞湯。這兩種讀物真的可以把一個凡夫俗子的一生一網打盡了，真正像斯賓諾莎那樣平和寧靜根本不是人們想要的，圖書策劃人們比誰都更清楚這一點。

可是，在這個異常炎熱的夏季夜晚，菲謝爾森博士感覺自己的力量正在一點點消失。他雙膝發抖，脈息微弱。他坐下來讀書，但視線模糊了。書頁上的字母一會兒是綠*，一會兒成了金黃；一行行句子變成了波紋，上下波動交叉，剩下白*的頁邊，就好像文字神祕地消失了。熱浪從錫皮屋頂上直接流下來，簡直難以忍受。菲謝爾森博士覺得自己像是給關進了火爐裡。有幾次他爬上四級臺階，走到視窗，將腦袋伸到夜晚的涼風裡。他一直保持著這個姿勢直到雙膝發顫。“哦，多好的涼風啊，”他喃喃自語，“真是太幸福了。”這時候他就會想起來，斯賓諾莎說過，德行與幸福是同一*的，一個人最符合道德的行為就是沉浸於並不違背理*的快樂中。

“勿惋惜，勿嘲笑，勿憎惡，唯求理解。”斯賓諾莎的這條格言，社會學者如果拿不出恪守它的辦法，則縱然以之自律也是沒用的。然而，如何指出按照人們的本來面目去理解他們的辦法？這就需要提供必要的工具，以便找到他們之所以必然如此的完整原因，以及能夠說明這種必然*的理由。可是，怎樣才能避免解說工作糾纏於個別案例呢？例如，怎樣才能避免訪談筆錄——連同其分析*導言——看起來像是一份冠以診斷書名稱的臨床病例？分析者的干預既非易事，又十分必要，因為干預者必須毫不隱諱地開誠佈公，同時儘可能始終忘掉自己的存在。因此，我們將分析案例加以組織時，儘量把不同觀點放在同一個閱讀單位之內，讓它們有機會發生交集甚至碰撞；這種體例還可以彰顯得到直接分析的案例的代表*。

阿姆斯特丹的斯賓諾莎創立了聖經學。

智慧，不是死的默唸，而是生的沉思。斯賓諾莎

斯賓諾莎:一個大的,美麗的,理*的,宇宙大便。

憂傷會減少或者妨害一個人行動的力量。荷蘭哲學家斯賓諾莎

害羞是畏懼或害怕羞辱的情緒，這種情緒可以阻止人不去犯某些卑鄙的行為——斯賓諾莎。

斯賓諾莎在《倫理學》裡說： “嘲笑、輕蔑、憤怒、報復 ……這些情緒，都與恨有關或者含有因恨而起的成分，不能成為善。 ”

我信仰斯賓諾莎的上帝，他以宇宙的秩序與*來示現，而不是那個會干涉人類命運和行為的“上帝”。 原文：Ich glaube an Spinozas Gott, der sich in der gesetzlichen Harmonie des Seienden offenbart, nicht an einen Gott, der sich mit Schicksalen und Handlungen der Menschen abgibt.

斯賓諾莎斯：笛卡爾的繼承者，完美地實現了笛卡爾的想法。他承認上帝，但他心目中的上帝不是基督教或者猶太教中人格化的上帝，而是無所不在的實體。而且我和世間萬物是一體的。這種人和萬物一體的觀點在*哲學中很常見。

文學藝術家是個體的，所謂個體，就是自在，所謂藝術，就是自為。團體，總是二流。 偉大的寶塔，旁邊沒有別的寶塔。……斯賓諾莎、達·*奇、亞里士多德，一個人代表一個時代。也有一群人，成就文學藝術上的時代星座——請注意用詞，我不用“流派”。星星是發光的，每個藝術家已經是星星了，同樣能光輝燦爛，照亮時代。

我注意到三次類似的情感噴發，這三道靈光使我血液奔騰，熱情似火，滋養我內心宇宙的心田。它燃燒的痕跡在我像小卵石一般受盡磨難的衰老軀體上依然清晰可辨，猶如它在遙遠的往昔，在我青年時期嬌嫩而熾熱的皮肉上打下的烙印一般。其中有三個神聖時刻光芒永遠停留在那燦爛的一瞬間，它們的魔力永遠不會在我心中消退，除非哪天我駕鶴西去。 三個時刻分別是：費爾內的庭院 斯賓諾莎的*之語 隧道暗處托爾斯泰的啟發

保持健康是做人的責任——斯賓諾莎。

斯賓諾莎應該熱情地致力於照道德行事，而不要空口說道德。

斯賓諾莎自高自大是我們的一座恐怖的陷阱；並且，這個陷阱是我們本人親手發掘的。

我信仰斯賓諾莎的上帝，他以宇宙的秩序與*來示現，而不是那個會干涉人類命運和行為的“上帝”。原文：Ich glaube an Spinozas Gott, der sich in der gesetzlichen Harmonie des Seienden offenbart, nicht an einen Gott, der sich mit Schicksalen und Handlungen der Menschen abgibt.

真實的人*有無盡的可能。善當然存在，但惡也一直存在。歉意不一定能彌，傷害卻有可能被原諒，懺悔也許存在，也許永遠沒有，都無法強制，強制出來的也沒有意義。一個片子裡的人，心裡有什麼，記者只要別拿石頭攔著，他自己會流淌出來的，有就有，沒有就沒有。斯賓諾莎還說過一句：“希望和失望也絕不能是善。因為恐懼是一種痛苦，希望不能脫離恐懼而存在，所以希望和失望都表示知識的缺乏，和心靈的軟弱無力。”這話太硬了，我消化了好久。他界定“觀察”的實質是：“不讚美，不責難，甚至也不惋惜，但求瞭解認識而已。”

憂愁會減少或妨害一個人行動的力量。——斯賓諾莎

有點像連聽了仨鐘點的笛卡爾或者斯賓諾莎，而第四課時換成了銅琶鐵板、曉風殘月的敘事，或陽剛或柔美，聽著親切，感*（），還有一份溫潤……

那麼誰是對的呢？斯賓諾莎，還是笛卡爾？

哲學史上有個不難理解的現象，生活越是困苦的哲學家，他的學說就越關注個人幸福。反之生活富足的哲學家，學說更容易脫離現實。斯賓諾莎就是典型的前者。 當斯賓諾莎意識到自己的幸福應該通過理*思考來追求的時候，他發現，在得出最終*之前還需要很長時間。那麼在這段時間裡，自己該怎麼生活呢？ 他總結了幾個可以暫時執行的守則，大意是： 第一，說話要儘量讓別人明白，只要別人對我們的要求不會影響我們實現自己的目標（比如求知），那就儘量滿足。 第二，只享受為保持健康所必需的生活樂趣。 第三，只求取為生活和健康所必需的金錢。

自由人最少想到死，他的智慧不是關於死的默唸，而是對於生的沉思。斯賓諾莎