《領悟年代：卡夫卡的一生》經典語錄

菲利斯（Felice），別在信裡這麼說。你錯了。在我們之間存在著誤解，而我確實在期待著解決方案，但是不是通過書信。（很遺憾）我無法成為另外一個模樣，我想象著天平在搖擺不定，而要保持它的平衡只需要稍稍改變重量的分配，我想，我們應該對對方有更多的瞭解，這是眼下的目標。如果可能的話，我們將在聖靈降臨節來討論這些問題。菲利斯，想一想，我已經感覺到所有令人困窘的思慮和擔憂都幾乎成為無法承受的、讓人憎惡的負擔了，最好能將這一切丟開，然後走上一條完全不同的道路，此時此刻，就能沉浸在自然的小環境中，感受其中的幸福，而且首先是願意創造幸福。但是，這是不可能的，我現在只能擔負起這個重擔，在不滿中顫抖，我也只能眼睜睜地看著面前的失敗，或者說，不僅是失敗，還有所有希

美國小說家*西婭·歐芝克在《紐約客》上發表了一篇題目為《成為卡夫卡的不可能*》的文章，這個標題令人驚愕，卻也清晰明瞭，因為它在無意之間令一個神經質、憂鬱、拘泥於細節、難以應對每一段戀情而且敏感的人物的生動形象躍然紙上，這樣一個人，永遠圍繞著自己在打轉，而且所有的一切對他來說，都是難解的問題。這也是一幅體現了早已打上西方世界教育基礎烙印的畫像，這個印記如此深刻，以至於卡夫卡最終成為那種不通世故、渴望走向自我的內心世界的典型形象，而這個典型實實在在存在於生活之中。

在多拉看來，卡夫卡代表著一個人類的理想：這是一位完全贊同自己猶太身份的男子，除此之外，他的教養、個人主義、深思熟慮的幽默和對自身集體的社會感覺，這一切都令她著迷、努力吸收而且最大程度精細化。

自由需要的是精神上的預先假定，當大門總會開啟的時候，他必須也要知道去哪裡。

卡夫卡在與自己的*告別。這並不是因為他將*看作是一個私人化的標記，而是因為他無法將它整合，因為它與他對於幸福的追求無關，它一直是有些陌生的、使得自己的靈魂變成無法理解、無法*控的力量。卡夫卡只能在寧靜、安詳、完全放鬆的圖景中想象幸福。

正是文學能夠將他變成一個公開的，也就是站在社會講臺上的人物。

勃羅德一直想要某種藉口，從而使得智力上的興趣、生活實踐和*渴望能夠相互達成和解。

他的世界已不復存在，活下來的，只有他的語言。

他對監禁感到滿意。作為囚徒結束一生是生活的目標。而這裡是是一個柵欄籠子。如同在家裡一樣，從這些柵欄中源源不斷地湧出冷漠、家長式的專橫，還有世界的喧囂，這位囚犯實際上是自由的，因為他可以參與一切，沒有什麼從他那裡溜走。

菲利斯，你為什麼會想到我們在布拉格一起生活，這似乎是你認為最不可能的情況，以前你對此也是非常懷疑的。這些懷疑是怎麼被打消的？對此，我完全一無所知。

卡夫卡展現了一種與不可能之間的完全是實用主義的，有時甚至是具有諷刺**的關係，即便只是對他有粗淺瞭解的人，也會徹底地迷戀上他的這個想法，當然這種思想也讓人們費解。